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Nelson Vallejo-Gómez

Traducido del francés por Mercedes Vallejo, UPB, Medellín

“No apaguéis el espíritu; no menospreciéis las profecías;
examinadlo todo, retened lo que es bueno,
absteneos del mal bajo cualquier forma”

San Pablo a Los Tesalónicos

Para encontrar en nuestro presente incierto la aurora del porvenir, será necesario escuchar y mirar de nuevo lo que yace, agitando el futuro, en el pasado de las culturas mestizadas. El horizonte de este porvenir es y será: la tolerancia. Así, para que emerja en esta Tierra humanismo con rostro humano, una Nova Humanología, es necesario encontrar el “futuro olvidado” en y por la tolerancia. Es necesario recorrer con el espíritu ciudades, culturas, lugares de memoria compleja que son como homenajes a la tolerancia en un momento en el cual la concordia en la inteligencia está amenazada por el fanatismo, por el egoísmo y por el odio del otro en su irreductibilidad de sí mismo; en un momento en el cual aparece la angustia suprema en los espíritus que ya no logran entenderse en la comprensión de las lógicas diferentes y opuestas y, sin embargo, complementarias a la vida.

Existen, en efecto, lugares que conservan en la memoria el testimonio de un “mosaico de comunidades” -aunque algunos quieren verlos como el espejo de una historia monocorde e identificable-. Dichos lugares son el recuerdo de la concordia, de la alteridad y de la tolerancia; trazan en las viejas piedras, que forman los muros de hoy, el arte de saber que una ciudad y una cultura se hacen de “cruces”, de mestizajes inter-retroactivos. Yo lo vi y lo viví una noche en la frontera entre oriente y occidente, en Tesalia -consagrada en 1997 como ciudad europea de la cultura: Thessalonikè alejandrina, luego bizantina o Salónica, otomana o “nueva Sefardí”, y finalmente, Tesalia, ciudad compleja.

Para pensar en la cultura, necesitamos tener en mente la complejidad histórica y creadora de memorables lugares que dan cuenta del intercambio cotidiano y vital de los grupos organizados en etnias y religiones diferentes, autoeco cultivándose a partir de civilizaciones ricas y variadas en la encrucijada ardiente de lo familiar y de lo extranjero. Es así como, pensando en la complejidad histórica de esa “parte planetaria”, pienso en la tríada conceptual cultura↔ética↔equidad, a la que le sigue un “bucle complejo”, operador que se define en la obra de Edgar Morin.

Desde la izquierda, Edgar Morin, Federico Mayor, Nelson Vallejo, Gustavo Lopez Ospina, en la UNESCO, 1999

Nelson Vallejo Gómez

(Traducción del original en francés por Mercedes Vallejo, Universidad de Antioquia)

«Armados de una ardiente paciencia»
Arthur Rimbaud

En octubre de 1999, la UNESCO publicó el manual Los siete saberes necesarios para la educación del futuro, gracias a una iniciativa conjunta entre la Oficina del Proyecto interdisciplinario Education for sustainable development, dirigida por Gustavo López Ospina, y la APC (Association pour la Pensée Complexe), presidida por Edgar Morin y animada por mi persona como secretario general. Lo que nos permitió institucionalizar a nivel mundial la propuesta moriniana de la reforma educativa, desde el pensamiento complejo y el paradigma de la complejidad. La traducción de la obra en castellano, fue hecha por Mercedes Vallejo, y presentada en la Conferencia Mundial para la Educación Superior, UNESCO, Paris, 1999.

Volvemos años después sobre dicho manual, sobre su génesis y principalmente sobre las jornadas de trabajo colectivo que precedieron a su publicación; en otras palabras, vamos a visitar de nuevo el proceso de emergencia, y precisar la metamorfosis humana y conceptual, la institucionalización de la obra requerida; parte de cuya arqueología se encuentra en las «Jornadas temáticas Religar los conocimientos los desafíos del siglo XXI». Estas Jornadas se organizaron en París del 16 al 24 de marzo de 1998, en el marco de un Consejo científico ministerial. Morin presentó allí el pensamiento complejo como un «modo de pensar que permite aprender de manera integral el texto y el contexto, el ser y su entorno, lo local y lo global, lo multidimensional».

Morin siempre ha creído, a la manera del Spinoza de la Reforma del Entendimiento4, en la necesidad de una revolución cognitiva, y que para eso se requiere una reforma de la educación, un cambio de paradigma y un cambio de mentalidad. Sin dicha reforma, ¿cómo tomar conciencia de la necesaria metamorfosis del ser humano en humanidad, para lograr su salvación? Pues, el hombre, donde quiera que se encuentre hoy por hoy, está en capacidad de ver y de entender la globalidad de manera virtual, sin tomar conciencia de que es necesario Pensar globalmente, religar, para enfrentar los desafíos de la complejidad. «Estamos en este mundo global enfrentados a las dificultades del pensamiento global, que son las mismas dificultades del pensamiento complejo». Si no hay plena conciencia del Pensamiento global, continuaremos con la auto ecoceguera que ignora que el círculo de la producción, del consumo y de la destrucción, círculo vicioso e infernal, ambicioso y egoísta, bárbaro y cruel, conduce a la ruina individual y colectiva. Dicha reforma conllevaría también ciencia con conciencia para humanizar el mundo, y una conciencia con ciencia para evitar que se vuelva ideológico, fetichista o egocéntrico.

La Batalla de Salamina según Wilhelm von Kaulbach (1868, Munich)

Nelson Vallejo-Gómez

«¿Es la cuerda del Arco la que triunfa?
¿Es la lanza con tapa de hierro cuya fuerza es victoriosa?»
Esquilo, Tragedia Los Persas (472aJc)

«Ponte en oración mientras enfrento esta batalla desigual y peligrosa»
Hidalgo Don Quijote de la Mancha (1605)

La hipótesis de este ensayo consiste en pensar La Batalla de Salamina, ahora que tenemos el honor y el placer de visitar por primera vez tierra persa, desde el método del pensamiento complejo moriniano.

Salamina era conocida en la Grecia Antigua como una de las ilustraciones del paradigma que marca la frontera entre Asia y Europa. Y este paradigma resulta ser, en la racionalidad instrumental, un paradigma de disyunción, de separación radical, ahí donde dos formas de vida se enfrentan, dos diseños políticos parecen ser supuestamente irreconciliables. Esa confrontación o mejor, dialógica paradigmática, es lo que voy a interrogar, a criticar. De hecho, tengo la intuición de que es a través de un lazo compuesto de Arco y de Lanza (símbolos de Grecia y de Persia) que sacaremos nuevas lecciones, sin objetivos ideológicos, lecciones que no conduzcan a distorsiones retóricas. Las oposiciones irreconciliables y maniqueas ignoran la complejidad, petrificadas en el orgullo sin sentido y la gloria sangrienta.

Además, como veremos más adelante, necesitamos para pensar, desde la complejidad, una tensión paradigmática entre lo complejo y lo disyuntivo, para religar las oposiciones complementarias y necesarias a cualesquier representación disyuntiva en pensamiento, palabra, obra y o-misión.

Por lo tanto los dos mundos, que vamos a religar más que armonizar, sólo están desajustados en consonancia con el paradigma de la separación o de la disyunción.

Necesitamos, por consiguiente, un entendimiento para captarlos en pensamiento, no total u holístico, sino complejo y, aquí y ahora, en un acontecimiento singular que mi singularidad hace revivir. No para reducir su singularidad, sino para promoverlos y verlos en una unidad plural, que se concibe para llegar a la concordia, cuando la coalición hace falta, para llegar a la tolerancia, si el acuerdo escasea, y quizás algún día, para llegar a la fraternidad planetaria. Estos dos mundos conservarán su significado y exclusividad.

Urge acotar que no voy a hacer un «placaje» histórico. No creo, al referirme a Salamina, ir del islote de la inconsciencia al de la distorsión, o, como diría Daryush Shayegan, hacer «placaje», es decir, «conectar dos mundos desajustados para integrarlos en el conjunto coherente de un conocimiento». El diálogo entre mundos distintos, alteridad y heterogeniedad, sólo es posible porque hay una falta. Este pedacito por el cual el pensamiento aspira a tanto, a casi el infinito (la imagen es del poeta Henri Michaux). Y el deseo es parte de ello. El deseo por la alteridad, el deseo por el otro en nosotros mismos y por nosotros mismos en el otro. Digo que la comprensión mutua de dos mundos requiere tanto el paradigma que los concibe de manera desarticulada como el paradigma que los religa en el pensamiento crítico de manera compleja.

No pierdo la esperanza de entender las singularidades, respetando al mismo tiempo su necesidad de irreductibilidad. Quisiera, simplemente, atrapar el hilo de oro del poeta Jean Giraudoux, que nos inspira este ensayo, cuando da una razón, quizás la única amorosamente valedera, por la cual La Guerra de Troya no tendrá lugar (Paris, 1935), en este diálogo poético entre el guerrero persa y el griego:

-Ulises: Conoces la razón de mi partida, Héctor…

-Héctor: La conozco. La nobleza.

-Ulises: No es precisamente por eso… Andrómaca tiene el mismo parpadeo de ojo que Penélope.

Edgar Morin y Nelson Vallejo-Gomez en el Templo de Pachacamac, Lima, 2007

Por Nelson Vallejo-Gómez

Traducido del francés por Mercedes Vallejo (Universidad de Antioquia)

«América Latina es un semillero de complejidad que vive a la temperatura de su propia destrucción, de su propia creación, es la esperanza de metamorfosis para Occidente».
Edgar Morin

La recepción de la obra de Edgar Morin en América Latina es la aventura humana del mestizaje y la complejidad en extremo occidente. Sus iniciados buscan inspirarse para salir del laberinto de las soledades, para combatir la violencia y la corrupción, la crueldad y la indiferencia de toda índole, para contrarrestar la estupidez de la objetividad obsesiva en la racionalización instrumental, la subjetividad delirante en las ideologías, para aprender de las cegueras del conocimiento, que son el error y la ilusión, entrelazando ciencia con consciencia, para luchar por los principios de un conocimiento pertinente en la gobernanza y la gobernabilidad de un estado de derecho, para enseñar aprendiendo la condición humana y la identidad terrenal, las incertidumbres y la comprensión, para regenerar la ética del género humano, en tanto reconocimiento cuidadoso de la espada a doble filo: homo sapiens ↔ demens, es decir la religación en todo pensamiento, acto y omisión de la trinidad encarnada: individuo ↔ sociedad ↔ especie, en fin, para darle un sentido dialógico en clave Poética de Civilidad al bucle vivencial: sexo, sentimiento y pensamiento, en lo íntimo, lo privado y lo público, en lo responsable, lo solidario y lo fraterno.

La obra de Morin no se comprende en América Latina como un esquema teórico, estructuralista o existencialista al estilo Sartre o Althusser, Lacan o Foucault y, mucho menos, al estilo Bourdieu. Estos han tenido y tienen aún su altar respectivo en el legado latinoamericano de corte euro-centrista; se han construido en sus nombres fronteras disciplinares a la imagen del Viejo Continente.

Lejos de ser la de un “espíritu dominante y seguro de sí mismo” −como decía Raymond Aron de Pierre Bourdieu−, la obra de Morin es acogida en los países latinoamericanos como la aventura interdisciplinar de un genio marginal y un partisano inspirador, que busca vincular los saberes académicos con el conocimiento legendario de la experiencia vivida.

Laboratorio de complejidad por excelencia, el estudio de los pueblos y de la sociedad multicultural en América latina muestra que la jerarquía de los saberes es el juego de poder en donde los vencedores imponen su marca; que las lógicas del conocimiento relacionan paradigmas que, a veces, compartimentan lo real y, otras veces, lo religan. Por esto, el pensamiento complejo de Morin se puede entender como una estrategia de pensamiento en acción y acción pensada, que busca aprehender la complejidad del individuo, de la sociedad y de la naturaleza.

Entonces, ¿qué pasa con esta recepción? ¿A qué se refiere? ¿Dónde están los hombres y las mujeres, incluso las instituciones que hoy en día animan la causa y la misión de Morin en Extremo Occidente? ¿Por qué Morin considera que América Latina es como un “semillero de complejidad”, un “laboratorio” para el Pensamiento Complejo, para la causa, la misión y la obra moriniana? ¿Cómo y por qué el mestizaje latinoamericano podría ser como el supplément d’âme –si se piensa en Henri Bergson– para tener una comprensión contemporánea de la condición humana a escala planetaria, para la aprehensión de un universal concreto, viviente y regenerado, para ser un reservorio po-ético de humanología para la Tierra-Patria?

Ya veremos cómo y por qué esta recepción ha pasado y pasa todavía por las personas, antes de ser una obra que se ponga bajo el cristal de las instituciones escolares o universitarias.

La recepción de la obra de Morin es una aventura humana y personal. ¿Será acaso una de las razones por las cuales dicha recepción sigue siendo más individual y hasta anarquista?

Por Nelson Vallejo-Gómez

“Toda mirada sobre la ética debe percibir que el acto moral
es un acto individual de entramar (“relier”):
entramar con el prójimo, entramar con una comunidad,
entramar con una sociedad y, en el límite,
entramar con la especie humana.”
Edgar Morin, El Método 6 – Ética (Paris, 2004)

La propuesta de poner en tensión conceptual los vocablos disrupción y ética viene de la intuición (por confirmar en la reflexión y el debate), que ahí se plantean puntos de pensamiento y acción diferentes y complementarios. Nuestra tesis es que la disrupción pone en evidencia un pensamiento disyuntivo y la ética, un pensamiento complejo. Por consiguiente, donde hay fuerzas que separan y destruyen, generar pensamiento crítico, pedagogía y educación es más que un deber ético, es un imperativo de regeneración necesaria para la sobrevivencia de un sistema abierto. De igual manera, nuestro tema pone de manifiesto poli crisis que atestan la existencia de un conflicto de paradigmas entre las dinámicas de lo tradicional y lo moderno, entre cosmovisiones y cambios radicales y generacionales.

El desafío reside en que la disrupción aparece, en el ámbito socio-económico, político y hasta cultural contemporáneo, como una propuesta liberal inédita, que regenera el capitalismo tradicional, la dinámica empresarial y la gestión del cambio en situación de crisis de mercadeo, es decir, regenera el sentido y dinamiza el entramado comunitario necesario a la conducción de políticas públicas o privadas, inspirándose en la revolución digital y en la economía algorítmica. La dinámica disruptiva conllevaría entonces, en su lógica innovadora, la emergencia de un dato inédito y de un hecho cualitativo que rompería los círculos viciosos de los sistemas económicos, sociales, políticos y culturales.

La disrupción es corte, ruptura e intrusión que busca “liberar energías” (“innovación destructora”, diría Schumpeter1), generando así un choque propicio o impropio de tradiciones y culturas. ¿Cómo lo hace y qué consecuencias trae? Lo hace desgranando, dispersando y desnuclearizando los componentes del sistema existente. Las consecuencias que trae, en la ruptura de los tejidos propios a un sistema familiar, empresarial, nacional, internacional, social, económico, político y cultural aparecen en lo que ocurra cuando hay “río revuelto” o después de “patear” las fichas, las reglas y costumbres del juego.

¿Cómo contrabalancear la disrupción? Proponemos hacerlo con la ética del entr-amar.
La ética es una forma de ser en cuanto a la manera de comportarse, por lo que la ética le apunta más a forjar carácter y a la pedagogía. Con lo cual se requiere voluntad y energía. Al romper códigos, tradiciones y reglas, la disrupción libera fuerzas y genera situaciones que se pueden enfrentar con la moral, el orden o las reglas existentes, pues lo que emerge de entrada es caótico. En tal caso, diríamos que la disrupción des-une o des-entrama, mientras que la ética une y entrama. Un comportamiento ético genera naturalmente confianza (deontología, por ejemplo), lo disruptivo provoca desconfianza, por lo abrupto, lo inesperado y lo inapropiado.

¿Dónde reside entonces la complementariedad posible, la conjunción en juego creativo entre lo ético y lo disruptivo? ¿Puede la disrupción liberar energías que sirvan a fraguar caracteres, en relación de confianza y comportamiento ético? ¿Con qué artificios conceptuales captar, en su debido momento, lugar y contexto la novedad de la innovación o lo realmente cualitativo? Pues téngase por entendida esta alerta de Bernard Stiegler: “La disrupción es lo que va más rápido que toda voluntad, tanto individual como colectiva”2. La dinámica disruptiva provoca reacciones en cadena. El arte reside en restablecer las regulaciones necesarias al equilibrio momentáneo, pero necesario, del sistema en ebullición permanente.

Razón por la cual percibimos en la disrupción y la ética una convocatoria al pensar, pues la explosión voluntaria o accidental de los sistemas de convivencia genera estragos y hasta horrores. La historia del mal absoluto, la de los crímenes de lesa humanidad nos enseña que, cuando no se piensa, se sufre la barbarie. Luego, el mal también tiene su historia propia, no surge de la nada. Pensando con Hannah Arendt3 y con Edgar Morin4, hay que considerar a la falta de pensamiento crítico, es decir, al comportamiento irreflexivo y a la carencia de ética como un síntoma radical de totalitarismo mental y de debilidad humana, ante la potencia maligna, su actualización y banalización. Acotemos, ahí mismo, que también tenemos que imaginar la positividad del caos y el posible parabién de la disrupción.

Por Nelson Vallejo-Gómez

« Armés d’une ardente patience »
Arthur Rimbaud

Un jour viendra où les historiens de l’éducation reconnaîtront en l’œuvre d’Edgar Morin l’un des
apports les plus significatifs pour comprendre, en amont, ce que la Loi française d’orientation et de
programmation pour la refondation de l’école de la République nomme socle commun de
connaissances, de compétences et de culture (Loi n° 2013-595). En effet, cette loi stipule, à l’article 13
modifié, que « la scolarité obligatoire doit garantir à chaque élève les moyens nécessaires à
l’acquisition d’un socle commun de connaissances, de compétences et de culture, auquel contribue
l’ensemble des enseignements dispensés au cours de la scolarité. Le socle doit permettre la
poursuite d’études, la construction d’un avenir personnel et professionnel et préparer à l’exercice de
la citoyenneté. »

On pourrait dire que toute l’œuvre de Morin est une encyclopédie, une propédeutique qui
converge à l’émergence d’un tel socle. Elle contribue à former la jeunesse et à montrer qu’il est
possible de répondre aux grands défis que les connaissances, les compétences et les cultures doivent
affronter, quand viendra la réforme concrète du système scolaire que les États-nations ont hérité des
temps modernes et du scientisme du XIXe siècle, et que nul n’ose réformer pour de bon, à en croire
les évaluations internationales qu’élabore l’OCDE. En effet, la réforme de ce système éducatif
remettrait en cause la pyramide des savoirs, des pouvoirs et les logiques binaires qui gouvernent la
mentalité d’un certain Occident guerrier, sûr de lui et conquérant, malgré sa crise notoire des
principes de gouvernance et de développement.

Celebración en la Unesco: Edgar Morin con Federico Mayor, Vallejo-Gómez, y Gustavo López Ospina. París, 1981

Depuis L’Homme et la mort (1951) jusqu’à Enseigner à vivre – Manifeste pour changer l’éducation (2014), en passant par Le Paradigme perdu : la nature humaine (1973), L’Unité de l’Homme
(1974), Relier les connaissances – le défi du XXIe siècle (1999), La Tête bien faite (1999), Les Sept
Savoirs nécessaires à l’éducation du futur (1999-2000), sans évoquer ici directement, mais en
filigrane, son Opus Magna, La Méthode (6 tomes, 1977-2004), Edgar Morin n’a eu de cesse de
considérer comme fondamentale une révolution cognitive, qui passe par une réforme de l’éducation,
un changement de paradigme et de mentalités. Sans cette réforme, comment prendre conscience
de la nécessaire métamorphose de l’humain en humanité, en vue de son salut ? Car l’homme, où
qu’il se trouve aujourd’hui, est en mesure de voir et d’entendre numériquement global, sans pour
autant prendre conscience qu’il faut penser global, i.e. relier, relier, relier pour affronter les défis
de la complexité. «Nous sommes dans ce monde global confrontés aux difficultés de la pensée
globale, qui sont les mêmes que les difficultés de la pensée complexe» Sans la pleine conscience
du penser global se poursuivra l’auto-éco-aveuglement, qui ignore que le cercle de la production,
de la consommation et de la destruction, cercle vicieux et infernal, ambitieux et égoïste, barbare et
cruel mène à la ruine individuelle et collective. Une telle réforme appellerait aussi à une science
avec conscience pour humaniser le monde, et à une conscience avec science pour ne pas le rendre
idéologique, fétichiste ou égocentrique.

En somme, Edgar Morin peut être appelé l’éducateur-type d’une civilisation terrienne à l’ère
planétaire, comme jadis, mutatis mutandis, Homère le fut pour la civilisation de l’Antiquité
grecque. Toute l’œuvre morinienne converge en une sorte d’éthique du bien-penser, en Socle
commun pour une politique de civilisation. Edgar Morin donc, l’éducateur planétaire !

Morin a toujours été un rebelle pour l’institution universitaire sclérosée. D’aucuns s’étonneraient de sa célébrité tardive, alors que son œuvre colossale se trouve aujourd’hui traduite dans plus de 32 langues, qu’il a reçu plus de 30 doctorats Honoris causa à travers le monde, et que l’on peut dire de Morin, avec admiration pour l’œuvre et respect pour l’homme, ce qu’Alain Touraine a dit en 2001, lorsque nous avons célébré les 80 ans d’Edgar à l’UNESCO : « Voici un sociologue planétaire ! » À quoi, nous avons ajouté, pour donner le titre à l’hommage d’alors, organisé avec l’aide de Gustavo Lopez Ospina et en présence de Jack Lang et de Federico Mayor : « Morin, l’Humaniste planétaire ».