¿Qué es el pensamiento complejo?
Entrevista a Edgar Morin
La revolución actual ya no es una lucha a muerte entre ideas por su verdad o bondad, sino un campo de batalla en la compleja organización de las ideas. ¿Cómo articulamos y organizamos las ideas y la información que nos abren los ojos al mundo actual? Este es el problema de la reforma intelectual, un desafío que preocupa a todos los ciudadanos hoy. Mientras tanto, el pensamiento complejo se manifiesta cuando el pensamiento simplista conduce a crisis.
Edgar Morin
Extracto :
Nelson Vallejo-Gómez : ¿Nos puede decir qué entiende por pensamiento complejo, por paradigma de la complejidad y por bucle dialógico?
Edgar Morin : Diría que el pensamiento complejo es, ante todo, una forma de pensar que conecta. Este es el significado más cercano al término complexus (lo que se entrelaza). Esto significa que, a diferencia del pensamiento tradicional, que divide los campos de conocimiento en disciplinas y los compartimenta, el pensamiento complejo es un modo de conexión. Por lo tanto, se opone al aislamiento de los objetos de conocimiento; los devuelve a su contexto y, si es posible, a la totalidad de la que forman parte. Lo que creo haber hecho es destacar los operadores de este pensamiento que conecta. ¿Cuáles son? Existe el principio del bucle de retroalimentación. Debemos a la cibernética el concepto de retroalimentación, que rompe la causalidad lineal al hacernos concebir la paradoja de un sistema causal cuyo efecto repercute en la causa y la modifica; así, vemos el surgimiento de una causalidad circular. Tomemos el ejemplo de un sistema de calefacción controlado por un termostato. En dicho sistema, la retroalimentación reguladora produce la autonomía térmica del aparato calentado. Pero este bucle de retroalimentación en realidad oculta un proceso complejo donde los productos y efectos finales se convierten en elementos primarios. Aquí entra en juego el principio del bucle recursivo, que trasciende la noción de regulación para abarcar la autoproducción y la autoorganización. Se trata de un proceso recursivo y generativo mediante el cual una organización activa produce los elementos y efectos necesarios para su propia generación o existencia. La idea de recursión aporta una dimensión lógica que, en términos de la praxis organizacional, significa autoproducción y regeneración. Esta idea de recursión organizacional se ilustra mediante la imagen del vórtice. Un vórtice es una organización activa estacionaria que presenta una forma constante; sin embargo, esta forma está constituida por un flujo ininterrumpido. Esto significa que el final del vórtice es simultáneamente su comienzo, y que el movimiento circular constituye el ser, el generador y el regenerador del vórtice. El aspecto ontológico de esta organización estacionaria es que el ser sostiene a la organización que lo sostiene.
Llegamos a esta idea crucial: un sistema autocerrado crea su propia autonomía. Esta idea nos permite comprender el fenómeno de la vida como un sistema organizador activo capaz de autoorganizarse y, sobre todo, de autorreorganizarse. El principio de autoecoorganización (autonomía/dependencia) es, por lo tanto, un operador de pensamiento complejo. Este principio se aplica a todo ser vivo que, para preservar su forma (mantener su ser), debe autoproducirse y autoorganizarse mediante el gasto y la absorción de energía, información y organización. Dado que la autonomía es inseparable de esta dependencia, debemos concebir a este ser vivo como un ser autoecoorganizado. Otro operador es la idea sistémica u organizativa, que vincula el conocimiento de las partes con el conocimiento del todo. Recordemos el pensamiento de Pascal: «Siendo todas las cosas causadas y causantes (…) considero imposible conocer las partes sin conocer el todo, como tampoco conocer el todo sin conocer las partes en particular». El todo y las partes están organizados, intrínsecamente vinculados. Esto demuestra que toda organización genera nuevas cualidades que no existían en las partes aisladas, y que constituyen emergencias organizacionales. El concepto de emergencias es fundamental si queremos conectar y comprender las partes con el todo y el todo con las partes. La emergencia, como tal, tiene la virtud de un acontecimiento y de la irreductibilidad; es una cualidad nueva e intrínseca que no puede descomponerse ni deducirse de elementos previos. Por lo tanto, se impone como un hecho, un hecho fenoménico que la comprensión debe reconocer primero. Esta idea es desarrollada por otro operador del pensamiento complejo que denomino principio holográfico, que establece que no solo existen las partes dentro de un todo, sino que el todo está contenido en las partes. El ejemplo genético muestra que la totalidad del material hereditario reside en cada célula individual. El ejemplo sociológico muestra que la sociedad, en su conjunto, se manifiesta en cada individuo a través de su lengua, cultura y normas.
La idea de la dialógica, por su parte, nos permite conectar temas antagónicos, que parecen casi contradictorios. Esto significa que dos lógicas, dos principios, se unen sin que la dualidad se pierda en esta unidad: de ahí la idea de «unidualidad» que he propuesto en ciertos casos; así, el hombre es un ser unidual, a la vez enteramente biológico y enteramente cultural. Lo importante aquí, me parece, es que trasciende la dicotomía de «o esto o aquello»: Unidad o multiplicidad. La dialógica es la complementariedad de los antagonismos. Esto encuentra su origen en la dialéctica; pero la fuente profunda debe buscarse en el pensamiento contradictorio de Heráclito, quien concibe la pluralidad dentro del Uno. La unidad de un ser, un sistema complejo, una organización activa, no se comprende mediante la lógica de la identidad, ya que no solo hay diversidad dentro del uno, sino también relatividad del uno, alteridad del uno, incertidumbres, ambigüedades, dualidades, divisiones y antagonismos. Debe entenderse que uno es, en realidad, relativo al otro. No puede definirse únicamente en términos intrínsecos. Necesita su entorno y su observador para emerger. Por lo tanto, el uno es complejo. Es una identidad compleja. Es, como todo lo que produce individualidad, autonomía, identidad y permanencia en sus formas, una Unitas múltiplex. Escribí, en *Pensando en Europa*, que vivimos bajo la ilusión de que la identidad es una e indivisible, cuando siempre es una Unitas múltiplex (una unidad compleja). Todos somos poliidentidades, en el sentido de que unimos en nuestro interior una identidad familiar, una identidad transnacional y, posiblemente, una identidad religiosa o doctrinal. Finalmente, diría que la inclusión del antagonismo en el corazón de la unidad compleja es, sin duda, el ataque más grave al paradigma de la simplicidad y la llamada más obvia al desarrollo de un principio y un método para comprender la complejidad. Ahora bien, esta complejidad, que surge en el corazón de lo unificado como relatividad, relacionalidad, diversidad, alteridad, duplicidad, ambigüedad, incertidumbre y antagonismo, y en la unión de estas nociones complementarias, competitivas y antagónicas entre sí, ¿quién la concebiría, objetivaría y reflexionaría sobre ella? En otras palabras, es necesario restaurar al sujeto mediante el principio de reintroducir al conocedor en todo conocimiento y desentrañar el problema cognitivo que oculta el paradigma de la simplificación: desde la percepción hasta la teoría científica, todo conocimiento es una reconstrucción/traducción de una mente/cerebro en una cultura y una época determinadas.
N. Vallejo G. “ Usted dijo que la dialógica tiene su origen en la dialéctica. Sin embargo, sabemos por su lectura que si el pensamiento complejo es dialógico, es porque la dialéctica se vuelve inoperante en él. ¿Quisiera aclarar la relación que la dialógica mantiene con una dialéctica que, además, se limita a un movimiento de tres etapas donde, en última instancia, se excluye la contradicción? Pues es como si la dialéctica excluyera la negación mediante un giro lógico, mientras que la dialógica incluyera toda la singularidad de una negatividad o un desorden.”
Edgar Morin: “De hecho, la dialéctica hegeliana incluye la negación y procede mediante la negación y la negación de la negación. Siempre incluye el momento de lo negativo. Pero, de hecho, creo que la diferencia radica en que la dialéctica, en el sentido de Hegel, siempre es algo eufórica, ya que la tesis y la antítesis siempre dan lugar a una síntesis. Siempre existe este tercer término para superar la contradicción. Si bien creo que puede ser posible superar la contradicción en ciertos casos, en última instancia, hay contradicciones fundamentales que son insuperables. Debemos entonces lidiar con la contradicción, pensar con/contra ella. La contradicción nos invita al pensamiento complejo. Por eso me siento más cercano a Heráclito cuando dice: «Vivir de la muerte y morir de la vida».